Tras el Velo de la Watchtower: Crónica de una Fuga

Se cumplen diez años. Una década desde que crucé una frontera invisible, una que no aparece en los mapas pero que divide mundos, familias y vidas enteras. Diez años desde que salí de los Testigos de Jehová. Hablar de ello sigue siendo un ejercicio complejo, un acto que remueve capas de un pasado que, aunque distante, ha dejado una marca indeleble. No es mi intención catalogar a la organización de una forma u otra; las etiquetas legales son un campo minado que prefiero no pisar. Viví lo suficiente dentro como para no desear enfrentarme a más batallas fuera. Sin embargo, es necesario descorrer el velo y explorar qué son los Testigos de Jehová, cómo surgieron, en qué se fundamentan sus creencias y, finalmente, compartir el testimonio de lo que significa nacer, crecer y escapar de su órbita.

Este relato cobra una nueva urgencia a la luz de acontecimientos recientes. Hace un tiempo, Noruega, un país ajeno a mi experiencia directa, calificó a los Testigos de Jehová como un grupo altamente coercitivo que emplea técnicas de manipulación. Esta resolución, aunque geográficamente lejana, provocó una onda expansiva que llegó hasta las congregaciones de muchos otros países. De repente, la cúpula directiva de la organización pareció flexibilizar una de sus normas más crueles y dolorosas: la prohibición estricta de hablar con miembros expulsados. Este cambio súbito, una aparente concesión ante la presión legal internacional, fue una daga para miles de exmiembros. Para nosotros, que hemos sufrido en carne propia el ostracismo, que hemos visto familias destrozadas por esta regla, que nos negaran la existencia de esa misma norma que había causado tanto sufrimiento fue una forma de invalidación insoportable.

La nueva directriz, enrevesada y ambigua, sugiere que se puede saludar a un expulsado, pero su propia literatura y práctica continúan promoviendo un aislamiento casi total. Condenar a una persona al ostracismo dentro de una comunidad en la que ha nacido y ha construido todo su entramado social es una forma de violencia psicológica de una magnitud difícil de comprender para quien no lo ha vivido. Cuando esta noticia se difundió, muchos, incluyéndome a mí, sentimos la necesidad imperiosa de hablar, de gritar nuestra verdad. La primera vez que lo intenté, la reacción fue abrumadora. Una oleada de comentarios, muchos de ellos bajo el disfraz de una falsa objetividad —Yo no soy Testigo de Jehová, pero…—, se dedicó a negar mi realidad, a invalidar mi dolor. Esa experiencia me sumió en semanas de ansiedad, reviviendo la misma sensación de impotencia que sentí dentro de la organización: la de que tu vivencia no cuenta, que tu dolor es una invención.

Por eso dejé de hablar. Pero hoy, con la perspectiva que dan diez años de libertad, siento que es el momento de retomar la palabra. Salir de los Testigos de Jehová es, sin lugar a dudas, lo más importante y valiente que he hecho en mi vida. Fue un proceso brutal, un desgarro del alma durante el cual sentí que vivía disociada de mí misma. Pero también fue un renacimiento, posible gracias a la ayuda de personas que se convirtieron en mi nueva familia. Este artículo es un intento de poner en contexto esa experiencia, de desentrañar los misterios de una organización que opera a plena luz del día y, sobre todo, de ofrecer una ventana a una realidad oculta para muchos.

Parte 1: Los Orígenes de la Atalaya

Para comprender la mentalidad y la estructura de los Testigos de Jehová, es fundamental viajar a sus orígenes. A diferencia de otras religiones que se atribuyen una revelación divina o una aparición milagrosa, su nacimiento es mucho más terrenal y está intrínsecamente ligado a la figura de un hombre: Charles Taze Russell.

Nacido en 1852 en Pensilvania, Estados Unidos, Russell creció en un ambiente protestante presbiteriano. Desde joven, se sintió atormentado por doctrinas como la del infierno de fuego y la predestinación. Su búsqueda de respuestas lo llevó a entrar en contacto con grupos adventistas, movimientos muy populares en la Norteamérica del siglo XIX que estaban obsesionados con el fin del mundo y el cálculo de fechas proféticas basadas en interpretaciones literales de la Biblia. Les fascinaban las profecías de los libros de Daniel y Apocalipsis, textos crípticos que se convirtieron en el campo de juego para sus especulaciones escatológicas.

Russell no era un teólogo de formación, sino un hombre de negocios carismático con una habilidad innata para la comunicación. Absorbió estas ideas y comenzó a desarrollar su propio sistema doctrinal. En 1879, fundó la revista Zion’s Watch Tower and Herald of Christ’s Presence (La Torre del Vigía de Sion y Heraldo de la Presencia de Cristo), que se convertiría en el principal vehículo para difundir sus enseñanzas. A su alrededor se congregó un grupo de seguidores conocidos como los Estudiantes de la Biblia. Su objetivo declarado era restaurar el cristianismo original, despojándolo de las que consideraban tradiciones paganas acumuladas a lo largo de los siglos.

Sin embargo, las doctrinas de Russell eran profundamente personales y heterodoxas. Negó pilares del cristianismo tradicional como la Trinidad, la inmortalidad del alma y la existencia de un infierno de tormento eterno. En su lugar, propuso un complejo sistema de cronología bíblica, obsesionado con la fecha de 1914. Mediante cálculos que hoy nos parecerían esotéricos, predijo que en ese año terminarían los Tiempos de los Gentiles y comenzaría de forma invisible el reinado de Cristo, marcando el inicio de los últimos días.

Una de las facetas más extrañas y hoy ocultadas por la organización fue la fascinación de Russell por la egiptología y, en concreto, por la Gran Pirámide de Giza. La consideraba una Biblia en piedra, un testigo de Dios cuyas medidas internas, según él, confirmaban su cronología bíblica y señalaban inequívocamente a 1914. Esta mezcla de cristianismo, numerología apocalíptica y un toque de esoterismo definió los primeros años del movimiento.

Tras la muerte de Russell en 1916, el liderazgo fue asumido por Joseph Franklin Rutherford, un abogado de carácter autoritario que transformó radicalmente el movimiento. Fue Rutherford quien, en 1931, acuñó el nombre de Testigos de Jehová para distinguir al grupo de otras facciones de Estudiantes de la Biblia. Bajo su mandato, la organización se centralizó y se volvió mucho más estricta. También durante su época surgieron las controversias sobre sus posibles vínculos con la masonería. Publicaciones de la época utilizaban símbolos como la cruz dentro de una corona, un emblema común en ciertas ramas masónicas. En un discurso de 1913, Rutherford llegó a referirse a sí mismo en sentido espiritual como un Free Accepted Mason. Aunque no existen registros de su pertenencia a ninguna logia masónica de Pensilvania, la adopción de esta estética y terminología resulta chocante, sobre todo si se considera que hoy en día cualquier forma de ocultismo o sociedad secreta es motivo de expulsión inmediata para un Testigo de Jehová.

La historia de los Testigos de Jehová está marcada por profecías fallidas. La más notoria después de 1914 fue la de 1975. Durante años, las publicaciones de la Watchtower insinuaron con fuerza que ese año marcaría el final de 6.000 años de historia humana y el comienzo del reinado milenario de Cristo en la Tierra. Aunque nunca declararon explícitamente El Armagedón será en 1975, el mensaje era inequívoco. Frases como ya queda muy poco o 1975 está muy cerca generaron un fervor sin precedentes. Muchos Testigos, creyendo firmemente que el fin era inminente, vendieron sus casas, dejaron sus trabajos y pospusieron decisiones vitales. El fervor era tal que la vida terrenal carecía de sentido.

Cuando 1975 llegó y pasó sin que ocurriera nada, la decepción fue masiva. Miles de personas abandonaron la organización, sintiéndose traicionadas y, en muchos casos, habiendo perdido todo su patrimonio. La respuesta de la cúpula directiva, conocida como el Cuerpo Gobernante o el Esclavo Fiel y Discreto, fue un ejercicio de manipulación psicológica. En lugar de admitir su error, culparon a los propios miembros por haber sido demasiado entusiastas, por haber leído en sus palabras más de lo que pretendían decir. Afirmaron: Si alguno de vosotros se ha pensado que estábamos nosotros refiriéndonos a que en 1975 iba a venir el fin, son cosas vuestras. Nosotros no hemos dicho nada. Este episodio traumático dejó una cicatriz profunda y demostró un patrón de comportamiento que se repetiría: la organización nunca se equivoca; si hay un error, la culpa es de la interpretación del individuo.

Parte 2: El Andamiaje de la Creencia

Para entender por qué una persona dedicaría su vida entera a predicar de puerta en puerta o a rechazar un tratamiento médico vital, es necesario sumergirse en la compleja y hermética cosmovisión de los Testigos de Jehová.

El Mundo bajo el Dominio de Satanás

La base de su teología es una dualidad radical. Para ellos, el mundo actual no es simplemente imperfecto; está bajo el control directo de Satanás, a quien la Biblia, según su interpretación, llama el dios de este sistema de cosas. Creen que en el origen, un ángel se rebeló contra Jehová, desafiando su derecho a gobernar. Este ángel, Satanás, y sus demonios fueron arrojados a la Tierra. Desde entonces, la humanidad vive en un gran juicio cósmico para demostrar si puede gobernarse a sí misma sin la guía de Dios. Las guerras, las enfermedades, la injusticia y el sufrimiento son, para ellos, la prueba irrefutable del fracaso del gobierno humano y la evidencia del reinado de Satanás.

Dentro de esta narrativa, los Testigos de Jehová se ven a sí mismos como el único pueblo escogido por Dios en la Tierra, una pequeña isla de lealtad en un océano de maldad. Su existencia es una afrenta directa a Satanás y una defensa de la soberanía de Jehová.

La Misión Divina: Predicar hasta el Fin

Esta cosmovisión explica su incansable labor de proselitismo. No es una opción, sino un mandato divino basado en el texto de Mateo 24:14: Y estas buenas nuevas del reino se predicarán en toda la tierra habitada para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin. Cada conversación en una puerta, cada folleto entregado, es parte de una misión global para advertir a la humanidad antes de que sea demasiado tarde.

Para el Testigo devoto, la vida actual es transitoria y carece de valor intrínseco en comparación con la vida eterna prometida. Por eso, están dispuestos a sacrificar tiempo, energía, ambiciones profesionales y relaciones personales. Desgastarse trabajando y luego pasar la tarde predicando, estudiar sus publicaciones hasta altas horas de la noche, asistir a múltiples reuniones semanales… todo ello es un sacrificio necesario. Viven en un estado de urgencia constante, creyendo que el fin puede llegar en cualquier momento.

La Gran Tribulación y el Armagedón

Según su escatología, el fin del mundo no será un único evento, sino un proceso que comienza con la Gran Tribulación. Este será un período de caos mundial sin precedentes. La primera fase, según interpretan del libro de Apocalipsis, será la destrucción de Babilonia la Grande, que para ellos simboliza a todas las demás religiones del mundo, a las que consideran falsas. Profetizan que los gobiernos del mundo (simbolizados por una bestia salvaje) se volverán contra la religión organizada y la aniquilarán.

En este escenario, los Testigos de Jehová también serán perseguidos. Lejos de temer esta persecución, la esperan como una señal de que la profecía se está cumpliendo. Eventos mundiales como pandemias, guerras o crisis económicas son vistos con una mezcla de preocupación y expectación, pues los interpretan como las señales predichas por Jesús sobre los últimos días. Cuando los gobiernos, tras haber destruido a las demás religiones, ataquen al pueblo de Dios, será el momento en que Jehová intervenga.

Esa intervención es el Armagedón. No es una guerra entre naciones humanas, sino la guerra de Dios contra la humanidad impía. En este evento, Jehová, a través de Jesucristo, destruirá a todos los gobiernos humanos y a todas las personas que no se hayan puesto de su lado, es decir, que no sean Testigos de Jehová bautizados y fieles. Es una visión de un genocidio divino, un acto que ellos consideran de justicia para limpiar la Tierra de maldad y establecer su gobierno. La idea de un Dios de amor que aniquilará a miles de millones de personas, incluidos niños, fue una de las primeras contradicciones que comenzó a erosionar mi fe.

La Promesa del Paraíso Terrenal

Tras el Armagedón, los supervivientes heredarán una Tierra transformada en un paraíso. A diferencia del concepto cristiano tradicional del cielo, el paraíso de los Testigos es terrenal. La Tierra será restaurada a la perfección edénica. Pero la promesa más poderosa, la que ha atraído a incontables personas a sus filas, es la resurrección. Creen que Jehová devolverá la vida a miles de millones de personas que han muerto a lo largo de la historia, dándoles la oportunidad de vivir para siempre en ese paraíso.

Esta esperanza es particularmente potente para quienes han perdido a seres queridos. Mi propia madre, por ejemplo, se sintió atraída a la organización por la promesa de volver a ver a su padre, a quien nunca conoció. La posibilidad de reunirse con los muertos es un ancla emocional inmensamente poderosa que hace que muchas personas soporten las estrictas reglas y el enorme sacrificio que exige la organización.

Mandatos Inquebrantables: La Sangre y la Expulsión

Dos doctrinas destacan por su rigidez y sus dramáticas consecuencias: la prohibición de las transfusiones de sangre y la práctica de la expulsión.

La Sangre: Basándose en textos bíblicos que prohíben comer sangre, los Testigos de Jehová extienden este mandato a cualquier forma de introducir sangre en el cuerpo, incluidas las transfusiones médicas. Para ellos, la sangre representa la vida y pertenece solo a Dios. Abstenerse de sangre es un acto de obediencia absoluta, incluso si esto significa la muerte. Llevan consigo una directriz médica firmada que prohíbe explícitamente que se les administre sangre, incluso en una emergencia. La organización cuenta con Comités de Enlace con los Hospitales, grupos de ancianos que visitan a los Testigos hospitalizados para asegurarse de que su decisión se respete y para presionar al personal médico. En sus asambleas, a menudo presentan testimonios de personas que perdieron a un familiar por rechazar una transfusión, presentándolos como ejemplos de fe y lealtad. Aunque en muchos países la ley protege a los menores, los adultos se enfrentan a una elección de vida o muerte. La presión de la comunidad es tan intensa que muchos prefieren morir a ser considerados infieles y arriesgarse a ser expulsados.

La Expulsión: Conocida oficialmente como disfellowshipping, la expulsión es su castigo más severo y su herramienta de control más eficaz. Un Testigo puede ser expulsado por una amplia gama de pecados si no se arrepiente a juicio de un comité de ancianos: fornicación, adulterio, homosexualidad, borrachera, fumar, aceptar una transfusión de sangre o, simplemente, expresar desacuerdo con las doctrinas del Cuerpo Gobernante.

Cuando una persona es expulsada, todos los demás Testigos, incluidos sus familiares más cercanos (padres, hijos, hermanos), tienen la orden de cortar todo contacto con ella. No pueden hablarle, ni siquiera saludarle en la calle. Se le trata como si estuviera muerta. La organización justifica esta práctica como una disciplina amorosa, argumentando que protege la pureza de la congregación y que el aislamiento puede hacer que el pecador recapacite y regrese.

En la práctica, es una forma de tortura psicológica. Para alguien que ha nacido y crecido en la organización, cuyo único círculo social, familiar y emocional está dentro, la expulsión es una sentencia de muerte social. Es ser arrojado a un mundo que te han enseñado a temer y despreciar, sin ninguna red de apoyo. Esta práctica ha destrozado innumerables familias y ha llevado a muchas personas a la depresión profunda y al suicidio. Es el miedo a este aislamiento total lo que mantiene a muchos dentro, viviendo vidas de desesperación silenciosa, demasiado aterrorizados para irse.

Parte 3: Crónica Personal: Una Vida en la Sombra de la Congregación

Nacer dentro no es lo mismo que unirse como adulto. Cuando abres los ojos al mundo y tu única realidad es la de los Testigos de Jehová, no tienes un punto de comparación. El mundo exterior es simplemente el sistema de Satanás, un lugar peligroso del que debes protegerte.

Yo iba a un colegio público normal, y era allí donde las diferencias se hacían evidentes. Mientras mis compañeros celebraban cumpleaños, Navidad o carnavales, yo era la niña que se quedaba al margen. Me enseñaron que esas eran celebraciones paganas que desagradaban a Jehová. Recuerdo la punzada de exclusión al no ser invitada a las fiestas de cumpleaños, porque todos sabían que mi respuesta sería un no. Esto te obliga, desde muy pequeño, a construir una identidad dual. Por un lado, la niña obediente en la congregación; por otro, la persona que anhela encajar en el mundo real.

Siempre fui curiosa, y esa curiosidad me llevó a vivir una doble vida constante. Mentía a mis padres para poder experimentar fragmentos de una adolescencia normal. Decía que iba a la biblioteca a estudiar cuando en realidad me escapaba a un cumpleaños, con el corazón latiéndome a mil por hora, sintiendo una mezcla de euforia y una culpa paralizante. Los amigos del colegio eran solo eso, compañeros; se nos advertía constantemente contra formar amistades mundanas, ya que podrían corrompernos.

La vida social giraba enteramente en torno a la congregación. Los hermanos y hermanas eran tus tíos, tus primos, tu familia extendida. Había un fuerte sentido de comunidad, de apoyo mutuo en caso de enfermedad o necesidad. Pero esta calidez tenía un precio: la vigilancia constante. Todo el mundo observaba a todo el mundo. Tus amistades, tu forma de vestir, tus pasatiempos, todo estaba bajo escrutinio.

Las opciones de vida, especialmente para las mujeres, eran limitadas. Podías aspirar a ser misionera en un país lejano, casarte con un Testigo devoto o convertirte en precursora, dedicando 50, 70 o más horas al mes a la predicación. La educación universitaria era desaconsejada. ¿Para qué perder tiempo y dinero en una carrera si el Armagedón estaba a la vuelta de la esquina? Además, las universidades eran vistas como focos de librepensamiento, un peligro para la fe.

Yo tardé en bautizarme. Tenía 18 años, una edad considerada tardía. El bautismo es un paso crucial, porque es el momento en que te comprometes formalmente con la organización y, a partir de entonces, estás sujeto a sus leyes y a la posibilidad de ser expulsado. Sentía una presión inmensa. Si no te bautizabas, eras visto como una mala influencia para los otros jóvenes. Te aislaban sutilmente.

El control se ejercía a través de los ancianos, los líderes de la congregación. Recuerdo una vez, con unos 14 años, que mis compañeros de clase me felicitaron el cumpleaños en mi muro de Facebook. Yo, ingenuamente, respondí con un simple Gracias a todos. Aquello fue suficiente para que me llamaran a una reunión en una sala aparte, la temida sala B. Cuatro hombres adultos interrogándome a solas, haciéndome sentir avergonzada por un acto inofensivo, citando textos bíblicos para corregir mi comportamiento. Esta experiencia, la de ser juzgada por un tribunal de hombres en secreto, se repite constantemente en las congregaciones de todo el mundo.

Las grietas en mi fe comenzaron a aparecer poco a poco. La postura de la organización sobre las mujeres me resultaba cada vez más inaceptable. Leí en una revista La Atalaya que una mujer solo podía separarse de su marido en caso de maltrato extremo. La palabra extremo me revolvió el estómago. ¿Tenía un hombre que reventarte la cara para que pudieras huir? La prohibición de leer libros como Crepúsculo o escuchar cierta música me parecía absurda. Cada vez que mostraba un atisbo de individualidad, de gusto personal fuera de los estrechos márgenes permitidos, recibía una reprimenda. Era un recordatorio constante: tu vida no te pertenece, le pertenece a Jehová y a su organización.

El punto de inflexión llegó en un viaje a Roma con una amiga, Raquel, que también era Testigo y compartía mis dudas. Por primera vez en nuestras vidas, éramos libres. Nos vestimos como quisimos, exploramos iglesias antiguas cuya belleza artística nos fascinaba a pesar de que nos habían enseñado a verlas como símbolos de la religión falsa. Hicimos cosas tan simples como fumar un cigarrillo o tomar algo por la noche, actos que para cualquier joven son triviales, pero que para nosotras eran transgresiones monumentales, sorbos de una libertad embriagadora.

Cuando volvimos, supimos que no había marcha atrás. La jaula, aunque dorada y familiar, se había vuelto insoportable. Decirle a mis padres que dejaba de ser Testigo de Jehová fue el momento más difícil de mi vida. Ver la decepción absoluta en sus rostros, un dolor que yo misma les estaba causando, es una herida que nunca cicatriza del todo.

Entonces comenzó el silencio. Uno por uno, los mensajes de WhatsApp a familiares y amigos de toda la vida fueron respondidos con un adiós definitivo o, simplemente, con el silencio. Las personas que me habían visto nacer, que me habían criado como si fuera de su propia familia, me dieron la espalda de la noche a la mañana. De repente, estaba sola. Completamente sola en un mundo del que no sabía nada.

El dolor de ese abandono es indescriptible. Durante mucho tiempo, creo que sobreviví en un estado de disociación. Me sumergí en el trabajo, en construir una nueva vida desde cero, porque no había nadie que me sostuviera. Mi madre, con el tiempo, no pudo soportar la idea de perder a su única hija y también abandonó la organización para poder seguir a mi lado, un acto de amor y valentía que le agradeceré eternamente.

El Precio de la Libertad

Hoy, diez años después, puedo hablar de esto sin que el dolor me paralice, aunque la emoción siempre está a flor de piel. El proceso de deconstruir toda una vida de adoctrinamiento es largo y arduo. Tienes que desaprender miedos irracionales, reprogramar la culpa que te han inculcado por cada pensamiento o deseo natural, y aprender a confiar en tu propio juicio.

Miro atrás y veo a una niña asustada, a una adolescente dividida y a una joven que tuvo que reunir una fuerza que no sabía que poseía para romper sus cadenas. La libertad tiene un precio muy alto, y el mío fue mi familia, mis amigos, mi pasado entero. Pero a cambio, he ganado la capacidad de pensar por mí misma, de amar a quien yo elija, de explorar el mundo con curiosidad en lugar de miedo, de vivir mi propia verdad, no una impuesta.

Esta historia no es solo la mía. Es la historia de miles de personas atrapadas en un laberinto de creencias que exige una lealtad absoluta. Es un recordatorio de que las jaulas más difíciles de abrir son las que construimos en nuestra propia mente, y que incluso en la oscuridad más profunda, la búsqueda de la libertad es el instinto más poderoso del ser humano. Han pasado diez años, y finalmente, el silencio se ha roto.